Introduction au Nada Yoga

Le Nada Yoga est une tradition de yoga historiquement documentée, bien qu'elle demeure relativement méconnue en Occident. Cette pratique associe le yoga à la dimension spirituelle de la musique classique indienne, mettant l'accent sur les sons, les tonalités, la musique et l'écoute consciente.

Le terme sanskrit "Nada" provient de la racine "Nad", signifiant « son » ou « flux ». La Sangita Ratnakara, un traité sur la musique indienne du XIIIe siècle, mentionne que le Prana (l'énergie vitale) et l'Agni (le feu de l'intellect) se rencontrent pour produire le Nada, le « courant » ou « son » de la conscience.

Le Nada Yoga conduit de l'expérience du monde sonore extérieur vers la perception des sons mystiques et, finalement, vers l'expérience du silence intérieur en méditation. Cette approche, inspirée du tantrisme, favorise une immersion profonde à travers une expérience intensive via les sens. L'écoute consciente est au cœur du Nada Yoga, menant à la découverte de l'Anahata Nada, le son inaudible, dans un état d'esprit apaisé.

Dans le cadre du Kundalini Yoga, le Nada Yoga constitue l'une des cinq pratiques principales, aux côtés du Hatha Yoga (exercices physiques et méditation), du Yantra Yoga (visualisation et travail avec des yantras), du Mantra Yoga (chant de mantras pour leurs effets énergétiques) et du Laya Yoga (conscience et dissolution des formes concrètes).

Aspects du Nada Yoga dans la musique indienne

La musique classique indienne est profondément ancrée dans la dimension spirituelle et philosophique du Nada Yoga. Les rishis et saints ont longtemps considéré la musique comme la plus sublime des expressions artistiques, un pont vers le divin.

À l'origine, les Vedas étaient récités sur un ton unique, évoluant ensuite vers trois tons. Cette tradition se perpétue dans la récitation du Rig Veda. Le Samaveda, ou Veda des chants, qui repose sur les hymnes du Rigveda, est vu comme l'origine de la musique indienne, avec une échelle de sept tons toujours en usage.

Le Ghandharva Veda, associé au Samaveda, regroupe divers textes sur la musique. À partir du début du 14ème siècle, la musique indienne se scinde en deux systèmes : le système hindoustani du nord, influencé par la musique persane et arabe, et le système carnatique du sud, resté plus isolé.

Nada Brahman - La cosmologie du son

La Mandukya Upanishad décrit "OM" comme le son immortel et universel, symbolisant tout ce qui était, est et sera. Ce concept suggère que tout, du passé au futur, émane de OM.

Selon la mythologie indienne, le monde a émergé du Nada, le son de la création, une vibration transcendante. Cette notion trouve un écho dans différentes cultures qui utilisent chants et musiques à des fins thérapeutiques, reconnaissant que tout, des pensées aux éléments physiques, est vibration.

La recherche moderne, notamment en physique quantique et en médecine, commence à reconnaître ces anciennes sagesses, voyant dans la vibration la source de la matière et des interactions cellulaires. L'Ayurveda et d'autres médecines traditionnelles diagnostiquent depuis longtemps les déséquilibres comme des perturbations du flux énergétique, soulignant l'importance de l'harmonie vibratoire pour la santé.